---

Чёрное Солнце Когелет

IV.

Главнейшие пороки

Из всех пороков человеческих Екклесиаст выделяет два, считая их, как можно понять, наихудшими. В гражданской жизни это неправосудие, в личной — стяжательство. На них-то и обрушивается с гневом, к которому, как это часто у него, примешиваются горечь и чувство безнадёжности.

Место суда, а там беззаконие; место правды, а там — неправда, искажение истины там, где истина должна твориться! Суд назван местом правды. В самом деле, это единственное учреждение из всех созданных человеком, где истина постигается дознанием и совестью, где правда и ложь схватываются в открытом бою, где на глазах людей, жадно следящих за их схваткой, правда рождается в творении, всегда трудном. Суд — творится.

Неправый суд — показатель болезни общества; и он же усугубляет ее..

..Притеснение бедному и нарушение суда и правды. Еккл 5:7

Тут в один ряд Когелетом как равно-тяжкие преступления поставлены нарушение правосудия и эксплуатация неимущих. И что же более корёжит гражданский мир в стране, как не лукавство и продажность судей или их подневольное по отношению к властям предержащим положение, делающее невозможным честное исполнение ими своего долга? Суд и суждения по правде происходят всюду и каждодневно: в семье, на работе, в очереди, на детской площадке, и ложь в большом суде насаждает таковую же и в малых.

А жадность, корыстолюбие? Сколько бед порождено ими... Когелет со всем пылом обрушивается на этот порок, быстрыми штрихами набрасывает язвительно-горькие портреты: вот богатей, всю жизнь из скаредности ел впроголодь, спал чутко, стерёг добро, а сам от смерти не уберегся! Пустая жизнь. Другому  даны и слава и богатство, а не дано пользоваться. Чужой человек от его имени правит.  Екклесиаст усмехается:...это — суета и тяжкий недуг! Еккл 6:2

Богатство само по себе ни зло, ни добро, а только применение его может стать благим или худым. Если же кому дано владеть им с умом,

...наслаждаться от трудов своих, брать свою долю (не более!) Еккл 5:18,

то это — повторим вместе с Когелетом — дар Божий. ...

И вот слезы угнетённых, а утешителя у них нет.. Еккл 4:1

Притеснитель ликует, а страдальцам нельзя помочь... И вырывается из груди Когелета заклинание — оно тоже облетело мир:

И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл 4:2

а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Еккл 4:3

 Зло коренится в сердце человека

В «Иове», который датируется VI—IV веками до н. э., воплощением мирового зла предстаёт Дьявол — отсюда, кажется, и начинает он победоносное шествие по страницам бессчётного числа произведений мировой литературы. В «Екклесиасте» его еще нет — и я хочу привлечь это обстоятельство в качестве дополнительного аргумента в пользу гипотезы раннего происхождения поэмы. Учение о Зле — интереснейшее и одно из самых важных в Проповеди; оно тесно переплетается с Учением о Смерти и открывает врата в Учение о Мудрости. Рассмотрим программную строфу:

...человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет — кто скажет ему? Еккл 8:6-7

Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днём смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасёт нечестие нечестивого. Еккл 8:8

Смерть — всё уравнивающая и безостановочно действующая сила; перед ней что вельможа, что облезлый пёс, издыхающий под забором, — все равны.

Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? Еккл 3:21

Однако человек, должно быть, единственное на земле существо, осознающее конечность своего на ней пребывания. Человек понимает, что он умрёт, но, когда это произойдёт, не знает и даже представить себе это применительно к себе не может. А мысль об этом преследует его неотвязно! — что очень точно и выразил поэт:

День каждый, каждую годину
Привык я думой провождать,
Грядущей смерти годовщину
Меж их стараясь угадать.
И где мне смерть пошлёт судьбина?..

Мучительство это, переживаемое каждым человеком, есть источник зла. Сознание своей смерти — и невозможность представить ее; неотвязная дума, провождающая каждый день, — и бессилие проникнуть в будущее — это тот психический «подтекст», который порождает неуверенность, тягу к минутным благам, толкает на поспешные безумства. Изначальная ущербность и надлом человеческой души происходит оттого, что будущее закрыто, а угнетающее и ужасное знание неминуемости своей смерти — открыто, и человеку великое зло оттого.

Когелет связывает происхождение мирового зла с природой человека; зло угнездилось в сердце его. Но Когелет этим не удовлетворяется, указывает на коренную причину: Смерть. Осознание неизбежности своей смерти. К сходным выводам подходят новейшие школы в психологии.

Решаюсь подвигнуть читателя на неприятное, а может, для кого и страшное воспоминание о дне, когда впервые явилось ему знание неизбежности своего исчезновения. Как?! Я, так любящий жизнь, маму, бабушку, себя, солнце, игры и всем приносящий одну радость, — должен исчезнуть? И существа, мною бесконечно любимые, тоже — некоторые раньше меня? Вы говорите, таков закон этого мира? О, я его знать не хочу — или уж пусть это произойдёт немедленно и сразу со всеми, и вместе со мной этот мир пусть провалится в тартарары. Это невозможное испытание является страшным ударом для ребёнка, и он воспринимает его как свидетельство невыносимой мировой несправедливости и жуткого зла этого мира.

Не все чувствительные детские души выдерживают такую боль. Ребёнку невмочь перенести присутствие Смерти в этом мире и несправедливое и злое его устройство. Те же, кто справляются с болью (разумеется, их подавляющее большинство), поддавшись уговорам старших, что с ним — именно вот с тобой! — ничего такого не произойдёт, потому что учёные придумают эликсир вечной жизни или вообще все вокруг изменится к лучшему, все равно эти дети — то есть все дети человечества — входят в жизнь с глубоко в сердце запавшим страхом смерти и сознанием зла, как бы объективно присутствующего в мире, Мирового Зла, хотя это зло «всего лишь» проникшая в сознание неизбежность собственной смерти.

«Может быть, — проницательно замечает современный романист, — внутренняя, интимная, единственно ценная пружинка жизни — та самая сущность, которая и есть «Я» с самого зарождения, с первых дней, — часто теряет рассудок, осознав неотвратимость Смерти. Тут могут помочь утешить, примирить с неизбежным только некие магические силы, и для женщины эти магические силы чаще всего связаны с мужчиной» (С. Белоу, «Планета м-ра Сэммлера»).

Страх смерти, присущий всем — тем, кто до нас жил и кто будет жить после, — и порождает зло в сердце сынов человеческих. Животные не творят зла, потому что, боясь смерти (вероятно, нужно добавить «инстинктивно»), не понимают ее неизбежности. Так мы, во всяком случае, себе представляем. Они неотделимы от природы; она же ни добра, ни зла не ведает. Таким и человек был, насколько можем судить....

Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы (Еккл 7:29), — говорит Когелет. Первородный грех, сокрушивший «природность» человека, связан с осознанием им своей смертности. Вкусив плода познания добра и зла, осознав свою смертность, человек и пустился во многие помыслы. Пропасть пролегла теперь между ним и животными, он осознает неизбежность своей смерти. И этим, надо сказать, мы с вами, читатель, нисколько не отличаемся от первобытного человека. Иными словами, первобытного человека никогда и не существовало. Человек всегда был человеком... забавная тавтология, но это так. Он стал им, стал хомо сапиенс, в момент осознания неизбежности своей кончины. Пещера, костёр, шкура мамонта, бесписьменная память поколений ни о чем еще не свидетельствуют: в пещерах жили и мудрецы.

 Борьба со смертью и муки нечестивого

Продолжаем вчитываться в программную строфу.

В ней говорится о борьбе, в которой нет избавления.

Последняя строчка: и не спасёт нечестие  нечестивого (Еккл 8:8) — на первый взгляд никак не связана с предыдущими. Что это — еще один образчик жесткого монтажа? Нет. Смысл, вложенный в эту строку, вытекает из предшествующего и глубоко его дополняет. Человеку, входящему в жизнь с душою потрясённой, с душой, раненной сознанием неизбежности своего исчезновения, свойственно стремление — пусть неосознанное, однако постоянное, неослабное — превзойти смерть, попрать ее, выйти победителем в этой борьбе, борьбе, которая, как усмехается Когелет, не имеет конца. В борьбе со смертью, на которую человек пожизненно обречён.

И он ведет ее, хитря, прядая от страха и возносясь надеждой. Однако — как бороться с невидимым и всемогущим Ничто? Его заменяет борьба с видимым и слабым себе подобным существом. Первоисточник жестокости, славолюбия, самовозношения — страх смерти. Новейшие школы в психологии согласятся с этим — я уже говорил; но они останавливаются на страхе перед смертью, зачастую проявляющемся в замаскированной или извращённой форме. Когелет видит дальше и говорит о борьбе со смертью, которую, не прекращая, ведет человек внутри себя, которая не может иметь исхода, потому что не прекращается до самого естественного исхода.

То есть до смерти.

Человек надеется победить и смерть попрать, но попрать в действительности может кого же? Только ближнего своего. Унизить, уничтожить, насладиться видом смерти — но не своей, не убив свою смерть, а убив ближнего своего, — отсюда и жажда убийства в человеке, и неутихающая жажда борьбы и состязания: со зверями, с безгласными растениями, соперниками в спорте, конкурентами по наживе и так далее.

Вот то глубинное и сокрытое, что определяет поведение человека. А не один страх перед смертью (вкупе со стремлением к личному бессмертию, к самоисчезновению, о чем пишут современные психологи). И не спасёт нечестие нечестивого, — предостерегает Екклесиаст. Внутренняя борьба предопределяет внешнюю борьбу с себе подобными; подменяет борьбу со смертью, в которой, помимо прочего, человек остался бы наедине с собой, что невыносимо для него. Желание борьбы и противодействия — определяющая черта человеческого характера. Стремление превзойти и победить свою смерть толкает к возвышению над людьми, к убийству и мучительству их — либо к самоуничижению, что оборотная сторона того же самого. Кровавые тираны, будучи иногда храбрыми людьми, более других подвержены страху смерти и жажде превзойти ее, для чего и требуют себе все новых жертв.

...и не спасёт нечестие нечестивого! Еккл 8:8

Чрезвычайно любопытно, что Иегошуа бен Сира (Иисус, сын Сирахов), чьё философско-поэтическое творчество испытало влияние Когелета, тоже много размышлявший над природой зла, приходит к подобным же выводам! Выписываю из «Книги премудрости». Позволю себе выделить стихи, представляющие особый интерес по теме разговора, и дать комментарий к ним тут же в скобках.

Много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех. Сир 40:1

Мысль об ожидаемом и день смерти производит в них размышления и страх сердца. Сир 40:2

(Повторение мысли Екклесиаста, высказано даже с большей определённостью. Будущее сокрыто, а угнетающее и ужасное знание неминуемости своей смерти порождает страх и размышления.)

 От сидящего на славном престоле и до поверженного на земле и во прахе, Сир 40:3

от носящего порфиру и венец и до одетого в рубище... Сир 40:4

(усиленное указание на то, что исключений нет)

у всякого досада и ревность, и смущение, и беспокойство, и страх смерти, и негодование, и распря, и во время успокоения на ложе ночной сон расстраивает ум его. Сир 40:5

Мало, почти совсем не имеет он покоя, и потому и во сне он, как днём, на страже: Сир 40:6

будучи смущён сердечными своими мечтами, как бежавший поля брани, во время безопасности своей он пробуждается и не может надивиться, что ничего не было страшного, Сир 40:7

(Малоприятное это состояние, описанное Иегошуа с большой точностью, наверно, знакомо многим читателям.)

...Хотя это бывает со всякою плотью, от человека до скота... Сир 40:8

(как видим, Бен Сира придерживается убеждения, что «ожидание», то есть знание будущей своей смерти, и самый страх ее ведомы и животным — исключительно любопытное воззрение для столь древнего текста, на что прежде не обращали внимания. Иегошуа, вероятно, младший современник Платона),

...но у грешников в семь крат более сего. Сир 40:9

 Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары, — все это для беззаконных; и потоп был для них. Сир 40:10

Если замечания в скобках помешали читателю воспринять целиком текст Иегошуа, то я советую перечитать его. Это замечательный отрывок, в котором даны диагностически точные признаки невроза, вызываемого в человеке страхом смерти.

Досада, ревность, беспричинное беспокойство, дурной сон, раздражительность — чем не выписка из истории болезни? Вот что производят в человеке думы о смерти, от которых он бежит и иной раз воображает, что избавился. В человеке — эту поправку и здесь следует ввести, — не осенённом мудростью. Что под этим разумеет Иегошуа вслед за Когелетом, сейчас скажу. Душа человека, не осенённого мудростью, раздирается раздражениями под влиянием внедрившегося в неё  с детства страха смерти.

Преследуемый неотступным желанием избавиться от него («превзойти» смерть, «попрать» ее), человек идёт на «беззаконие», даже на преступление. Конечно, с нашей точки зрения, такой взгляд на истоки преступных наклонностей в человеке, а также на причину немотивированных преступлений, с которой никак не сладят психиатры и социологи, на то, что в каждом человеке дремлет преступник, — требует анализа.

Когелет и Иегошуа выступают в данном случае как философы преступления, а не судебные эксперты и мыслят философски-поэтически, доискиваясь истоков мирового зла. Они, разумеется, не разбирают конкретных случаев психических аномалий, и потому, если где-нибудь обнаружится висельник или растлитель, у которого никакими тестами не выявишь страха ни перед чёртом, ни перед дьяволом, это ровным счётом ничего не меняет.

Врата мудрости

Об Екклесиасте, единственном из всех, живших под солнцем, можно сказать: он видел Смерть. Он уразумел значение ее в жизни человека. Он познал, что есть формирующее действие Смерти в человеческой жизни, и без учёта этого нельзя строить этику. Екклесиастово учение о Жизни и Радости переплетается с его учением о Смерти и Страдании.

Надо избавить человека от борьбы, в которой нет избавления! Тот, кто вознёсся над ней душою, достигает вершин мудрости. Таков завет, оставленный нам Екклесиастом.

Мудрость человека просветляет его лицо Еккл 8:1

— сказано им. Он просветлён, потому что избавился от пагубы борьбы со смертью и страха перед нею. Через уразумение Смерти уразумел он приобщенность к Оламу, его законам и, следовательно, Акту Творения. Когелет проецирует Смерть в Олам и обращает душу к Высшим Силам.

Просветлено лицо мудрого человека, и мы тотчас вспоминаем, конечно, Моисея: когда спускался он с Синая, держа в руках Скрижали Завета, лик его светился так, что на него было трудно смотреть. То был лик человека, которому открылась Высшая Мудрость. Смысл жизни и смерти. Да, человек должен быть и сыт, и обут, и обитать в теплом жилище, и раскрывать свои творческие способности. Замечательно! — да только станет он с еще горшим чувством просыпаться по утрам, считать дни, страшиться конца и метаться.

Как верно заметил Бен Сира:

 О, смерть, как горько воспоминание о тебе для человека... Сир 41:1
который ничем не озабочен, и во всем счастлив, и еще в силах принимать пищу!.. Сир 41:2

И человек станет отчаиваться, бороться со смертью, и количество зла в мире не уменьшится.

Выслушаем сущность всего, — призывает конечная строфа поэмы о Проповедующем в Собрании, —бойся Бога и заповеди Его соблюдай... Еккл 12:13

 Еще одно отступление в область лингвистики

Снятие страха смерти и освобождение от пагубы борьбы с нею человека — это венец мудрости Екклесиаста; здесь красота его учения, здесь замыкается свод его башни мудрости. Выслушаем сущность всего... — так передана в каноническом переводе фраза (точнее, первая ее половина), которая может показаться проходной; на самом же деле значение ее велико. Акцент тут как будто бы на второй половине: Бойся Бога и заповеди Его соблюдай. В подлиннике акцентированы обе половины. Приведём другие переводы. «Заключение всей книги, выслушаем его...», «Выслушаем конец речи...», «Заключение: «Все услышано, бойся Бога...», «Выслушаем конец всего: бойся Бога...». Дословный перевод (без знаков препинания, так в тексте): Конец дела все услышано...

Андре Неер настаивает на отделении (в соответствии с традицией, по его утверждению) «заключение» от «все услышано» и предлагает перевод, с которым трудно не согласиться: Заключение книги: все услышано. (Приведённые выше переводы: раввинистический, Сегонда, Синодальный и Объединенных библейских обществ — он оспаривает.)

В поэме, в которой неявно (лучше сказать, непривычными средствами) выражено внешнее сюжетное действие, ощущается мощное внутреннее натяжение. От все суета (дыхание, пар) до все услышано пролегает путь трагических поисков смысла жизни. Все услышано, ничто не пропало втуне и не пропадает. Есть Ухо всеслышащее, всевидящий Глаз и мировой воспринимающий Разум. Тяжкий путь от отчаяния, от возненавидел я жизнь до принятия ее в вере и до светлых одежд благословения ее.

Таков путь религиозного развития человека.

И на этом заканчивается повесть о странном царе, который однажды молил Бога даровать ему сердце разумное — не земли, не богатства, не воинские орудия, а сердце, чтобы судить людей, потому что суд без милости не будет праведен, — и предал сердце тому, чтобы научиться различать добро и зло и познать, что есть истинно ценного в жизни, и вверг себя в испытания, и вот минули тысячелетия, а без этого диковинного эксперимента мы не можем представить истории и духовной жизни человечества.

Не бойся смертного приговора (Сир 41:5),—

наставлял и ободрял Иегошуа бен Сира.

Это приговор от Господа над всякой плотью.  Итак, для чего ты отвращаешься от того, что благоугодно Всевышнему? Сир 40:6

Вдумаемся. Законы Олама — и закон исчезновения всякой плоти в нем — непременно исполняются, и непротивление Закону Смерти даже пристойно в очах Господа.

И еще с усмешкою прибавляет к тому Бен Сира:

Десять ли, сто ли или тысяча лет, —  в аде нет исследования о времени жизни.

Сир 41:7

Э, там иные понятия о времени!

Ну хорошо. Рецепт изготовлен, остаётся следовать наказу. А будут ли? Что, если мы зададимся вопросом, верил ли сам Когелет в победу над злом? Когда-нибудь, в невесть какие века... Он, так глубоко познавший натуру людскую? Вероятно, мы слишком бы уклонились от истины, если бы решились на положительный ответ.

Зла исполнено сердце сынов человеческих, — качает он тяжёлой головой, — безумие в душах их, и жизнь их крива...

 Это-то и худо... что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их... а после того они отходят к умершим. Еккл 9:3

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Еккл 1:9

 «Федон» и «Екклесиаст»

Прежде чем перейти к заключительной части книги, где коснёмся воззрений Екклесиаста на виды зла и проявления мудрости, хотелось бы пригласить читателя к произведению, которое донесла до нас античность и сопоставление которого с «Екклесиастом» напрашивается само собой: насколько мне известно, оно никогда не проводилось. Речь идёт о «Федоне» Платона.

Напомню сюжет. Друзья собираются в тюремной камере, где заточен Сократ, приговорённый афинским судом к смертной казни. Осталось несколько часов быть им вместе; потом войдёт стражник с чашей цикуты; он уже растирает ядовитый порошок. Разговор невольно обращается «к самым первым основам» бытия, чтобы «дойти до крайнего предела, какой доступен человеку». Уж в зачине слышится перекличка с «Екклесиастом»: там разговор тоже о первых основах... Коренной вопрос этих основ — каков? Платон определяет его как главный вопрос философии, и тут мнения двух древних мыслителей, Когелета и Платона, совпадают полностью.

Те, кто подлинно предан философии, - формулирует в диалоге Сократ (Фед. 64а), — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью.

Много веков спустя позитивистские учения извратили этот главный вопрос философии, сведя его к «первичности» ― «материи» или «духа». Подобная объективация лишила философию человеческого содержания и вывела человека за сферы ее рассмотрения. Она лишила смерть гуманного этического содержания; последствия этого привели к криминальной и экологической катастрофе. Связь между ними как будто бы неявная, но, если вдуматься, прямая.

Итак, умирание, смерть есть средоточие усилий человека в его стремлении к самопознанию. Жизнь облагорожена сознательным приготовлением к смерти. Душа, наставляет Сократ, постоянно в этом упражняясь, обязана готовить себя умереть легко и спокойно. Или, — вопрошает он, — это нельзя назвать подготовкою к смерти? Разумеется, можно, и много веков спустя этот запев был подхвачен и развит в проповедях Л. Толстого. Он говорил о нравственном очищении под знаком подготовки себя к смерти; к сожалению, эти мысли были вскоре преданы забвению на его родине.

Однако Платон в отличие от Когелета (и Толстого, который «Екклесиаста» внимательно читал и имя царя Соломона многократно упоминает в своих сочинениях) уповает на «истинного философа» и нравственное очищение предполагает связанным с занятиями философией. Это постулирует элитарность, отбор, недоступность для большинства людей, для «толпы» важнейшего для человека акта нравственного очищения и подготовки перехода в небытие. Платон и не скрывает этого. Толпе,— поучает Сократ, — не понятно и не ясно, в каком смысле «заслуживают смерти» истинные философы и какой именно смерти. Так что будем лучше обращаться друг к другу, а толпу оставим в покое. Платон не понимал, какой глубокой внутренней проработке подвергает себя человек, приобщаясь к религиозному образу жизни. Философ как психический тип ему близок, верующий — непонятен.

Но что такое умирание (по Платону)?

...Отрешение души от тела... А «быть мёртвым»— это значит, что тело, отрешённое от души, стало само по себе и что душа, отрешённая от тела,— тоже... Фед. 64d

Это слишком напоминает классическую формулировку «Екклесиаста»:

И возвратится прах в землю... а дух возвратится к Богу... Еккл 12:7

По разным берегам Средиземного моря разные мыслители, скорее всего и не слышавшие друг о друге, открывают одну и ту же истину.

В творении Когелета она остаётся в пределах религиозной мысли; для Платона же становится отправной точкой рассуждений, быть может, увлекательнейших в мировой философии, о бессмертии души. Не все в этих рассуждениях специалисты признают безупречным с логической точки зрения, а многое тоже относят к сфере религиозной догматики.

В качестве повода для размышлений укажу напоследок на принцип парности, свойственный природе восприятия, подмеченный и в «Екклесиасте», и в «Федоне», и на мысль, проведённую Платоном хоть и глухо, но различимо, об ограниченном количестве душ, «возвращающихся» в наш мир. Странным образом это корригируется с новейшими идеями ноосферы о постоянстве объёма косной материи, «захваченного» жизнью.

Виды зла и проявления мудрости

По мысли Екклесиаста, и Зло, и Мудрость порождением своим обязаны одному: страху смерти, угнездившемуся в сердце человека, да только по вылете из гнездовья пути их резко разошлись. Зло углубляет страх смерти, Мудрость освобождает от него. Когелет, конечно, не ограничивается общим положением, и текст поэмы пестрит описаниями или своеобразными упоминаниями разных видов зла — и проявлений мудрости.

 Невежество... на... высоте (Еккл 10:6)— вот одно из зол. Торжествующее невежество.

Раб  на коне, а князь в лаптях. Видел я рабов на конях, а князей, ходящих, подобно рабам, пешком. Еккл 10:7

К слову сказать, и этот афоризм стал народной пословицей. Свергнуть князя, чтобы занять его место в «седле», — не обретение свободы, а то же рабство.

Немало зла проистекает из худого приложения богатства и власти. Об этом выше говорилось, напомню притчу (Еккл 6:2) о богаче, которому не дано пользоваться накопленным (добром ли, знаниями, моральным авторитетом), а пользуется — как можно понять — некто, втёршийся в доверие к хозяину, сковавший его волю. Случай, как говорится, типический. Вообще полезно бы задуматься, почему именно эти, а не другие случаи выбирает  Когелет, когда возвещает:

...видел я еще зло, какое творится под солнцем... Еккл 6:1

В десятой главе находим наставление, обращённое к царю:

Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано! Благо тебе, земля, когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения! Еккл 10:16-17

Гигиенические рекомендации, под которыми подписался бы и современный диетолог. Не наедаться спозаранку: совсем не такой уж безобидный совет, когда тебе предстоит работа, да еще если тебе дано решать судьбы людей.

Благо... когда князья ... едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения. Еккл 10:19

Пиры устраиваются для удовольствия... — предупреждает старец. Еккл 10:19

Поэма наполнена восхвалениями мудрости.

Кто — как мудрый, и кто понимает значение вещей? Еккл 8:1

Человек врождённо обременён тяжестью первородного греха, но предоставлен ему и выбор, и по силам освободиться от гнёта: тогда смерть его станет апофеозом и торжеством жизни, как у праотцев наших Авраама, Исаака и Иакова. В этом подлинный оптимизм воззрений Когелета. У человека, постигшего мудрость, суровость лица его изменяется. Еще бы — человек очистился от скверны страха. У того, кто мудрости не познал, душа спёрта заботами и беспокойствами и лицо сурово; но потом вступает он на путь мудрости — и лицо его изменяется.

В постижении мудрости, конечно, нет предела. Чваниться мудростью — только свою глупость выказывать. Когелет даже считает такое хвастовство опасным:

...не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя? Еккл 7:16

Люди озлобляются на того, кто кичится учёностью и слова в простоте не вымолвит... Между прочим, — возможно, это кому-нибудь покажется наивным — среди качеств, присущих мудрому человеку, Когелет не последнее место отводит осмотрительности, осторожности в действиях и высказываниях.

Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого... Еккл 7:18

Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей... Еккл 7:19

Себя самого Когелет считает далеко не достигшим мудрости...

...мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его? Еккл 7:23-24

Все это так верно. И ушедшего не постигнуть, и глубины не измерить. Мудрость не конечная истина, знание которой и не дано человеку, а, как бы сказать, определенный образ проживания жизни.

Однако на пути постижения ее выпадали Когелету минуты высшего прозрения.

...Тогда я увидел все дела Божии... (Еккл 8:17) — в восторге вспоминал он.

А каково же заключение, которое он для себя вывел из увиденного, представшего перед его внутренним взором в минуты прозрения? Оно поучительно:

...и нашёл, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Еккл 8:17

Таковы уж сложность, многообразие, причудливость и немыслимая цельность явлений Олама, открывшихся Когелету, что он застывал в радостном изумлении, смешанном с печалью: сего постигнуть невмочь человеческому разуму...

И на этом заканчивается чтение развёрнутого свитка «Когелет».

*  *  *

Перелистываем последнюю страницу поэмы. Дочитываем короткую двенадцатую главу. В ней-то и содержится упомянутая в самом начале великая, скорбная лирическая, торжественная музыкальная фреска

Иллюстрации Эрнста Неизвестного

---

---